Referencia:

De una clase del

Śrī Caitanya-caritāmṛta,Madhya-līlā 20.146-151. de Srila Prabhupāda:

mukhya-gauṇa-vṛtti, kiṁvā anvaya-vyatireke
vedera pratijñā kevala kahaye kṛṣṇake

Entonces el Señor Caitanya dice, «Estudia los Vedas de algún modo, directo, indirecto. En cualquier forma que te guste, estudia los Vedas, pero el objetivo último es Kṛṣṇa.»

Ahora, Caitanya, el Señor Caitanya, describe acerca de la variedad de formas de Kṛṣṇa. Este es un asunto muy importante. Cómo Kṛṣṇa es todo-penetrante, Él lo describe.

kṛṣṇera svarūpa-ananta, vaibhava-apāra
cic-chakti, māyā-śakti, jīva-śakti āra

Kṛṣṇera svarūpa ananta. Las formas trascendentales de Kṛṣṇa, innumerables, vaibhava, y Sus opulencias, también innumerables. Nadie puede calcularlas. ¿Cuántas formas hay de Krsna y qué tan opulento es Él, nadie puede calcularlo, nadie puede medirlo. Esto es inconcebible. La primera proposición  Cic-chakti māyā-śakti jīva-śakti āra. Y sus potencias también son ilimitadas, de las cuales, tres potencias son aceptadas generalmente  = cit-śakti, potencia espiritual; potencia material; y potencia marginal. Estas tres potencias he descrito en muchas ocasiones.  Cit-śakti, la potencia espiritual, es una manifestación del mundo espiritual, y la potencia material es una manifestación de este mundo material. y la potencia marginal, somos nosotros, las entidades vivients. Nosotros somos la potencia marginal. ¿Por qué es marginal? Porque a pesar de que pertenecemos a la potencia espiritual, tenemos una tendencia de entrar en contacto con esta potencia material. Por ello es llamada marginal.»hacia aquí o hacia allá.» Que una pequeña partícula de independencia que se halla en toda entidad viviente, tiene que usarse, y puede elegir ya sea vivir en la potencia espiritual o en la potencia material. Por ello las entidades vivientes son llamadas potencia marginal. Entonces parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65, significado]. A pesar de que las energías del Señor Supremo son innumerables–nadie puede contarlas o medirlas– están divididas en tres.

vaikuṇṭha, brahmāṇḍa-gaṇa-śakti-kārya haya
svarūpa-śakti śakti-kāryera-kṛṣṇa samāśraya

Ahora, el Señor Caitanya dice, Vaikuṇṭha, Tal como este universo es una jagad-aṇḍa, una gran bola, aṇḍa. Aṇḍa significa como un huevo, redonda como un huevo. Por ello es llamada brahmāṇḍa. Es una bola. Todo planeta es redondo, y el universo también es redondo, y los Vaikuṇṭhas también son redondos, todos redondos. Vaikuṇṭha, brahmāṇḍa-gaṇa-śakti-kārya haya. Así todos los univrsos, el universo que experimentamos… Hay universos innumerables que no podemos ver. Sólo podemos ver este universo, y en un universo hay innumerables planetas, esta información la obtenemos del Brahma-saṁhitā.

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.40]

Ese brahma-jyotir, en el brahma-jyotir en donde hay todos esos universos y Vaikuṇṭhas. Todos ellos descansan en ese brahma-jyotir. Tal como descansan muchos planetas en el sol, del mismo modo en el brahma-jyotir, el brillo personal del Señor Kṛṣṇa, en ese brillo llamado  brahma-jyotir, todos los universos y los planetas Vaikuṇṭha, reposan. Y los universos. Todos los universos juntos de este mundo material, es únicamente un cuarto de fracción comparado a otro Vaikuntha, o universos espirituales. Vaikuṇṭha, brahmāṇḍa-gaṇa-śakti-kārya haya.

Ahora, estos universos y los brahmāṇḍas, o los Vaikuṇṭhas, son manifestaciones de la energía del Señor Supremo. Dios es todo penetrante. «Dios es todo-penetrante» no significa que Dios ha perdido su identidad. Este es el error de los impersonalistas. «Porque Dios está en todas partes, porque dios es todo penetrante, por ello no ha de tener una existencia en particular como Dios» Esto es impersonalismo. Pero este es un pensamiento material. Ellos no estudian la literatura Védica adecuadamente. En la literatura védica dice, pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate [Īśo Invocación]. Tal como lo he explicado en repetidas ocasiones antes que la identidad espiritual absoluta uno menos uno es igual a uno y uno más uno es igual a uno, Así que a pesar de que las innumerables energías salen del cuerpo supremo del Señor Supremo, Él continúa completo en su totalidad. No hay pérdida de energía. Tal como podemos ver en un ejemplo material- el sol. No sabemos por cuantos millones de años el sol y la temperatura han surgido del planeta sol, y el sol sigue igual. No ha habido pérdida en la temperatura. Así que si esto es posible en un objeto material, que a pesar de distribuir el calor y la luz desde el disco solar por millones y millones de años, el disco solar conserva la misma temperatura, no pierde su temperatura- esto es algo material- ¿por qué habría de disminuirse el cuerpo del Supremo? Esta es una idea material, la de que «como dios se ha hecho todo penetrante entonces se ha perdido a Sí mismo». ¿Por qué habría de haber perdido Su identidad? Esto se confirma en la literatura Védica= pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evavaśiṣyate. Si tomas algo de… Él es tan completo que si tomas todo de él, aún así, Él es todo. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate.

Tal como se describe aquí, kṛṣṇa svarūpa ananta vaibhava apāra. Entonces a pesar de que trasmite innumerables energías y a pesar de que se expande a Sí miso en innumerables formas, aún así. Es uno. Aún así, es el mismo y el uno. Esa es la concepción espiritual, o la concepción absoluta. Absoluto no es relativo. «Porque si algo ha sido tomado, por ello habrá disminuido» –esto es relativo. Esto no es absoluto. Es una idea relativa. Yo tengo en mi bolsillo diez dólares. Tomo dos dólares. Ahora son ocho dólares. Esta es una verdad relativa. Esta no es una idea absoluta. La idea absoluta es la de  pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate [Īśo Invocación]. Avaśiṣyate significa el balance continúa entero. Sea lo que sea lo que tomes, el balance será el mismo.

daśame daśamaṁ lakṣyam
āśritāśraya-vigraham
śrī-kṛṣṇākhyaṁ paraṁ dhāma
jagad-dhāma namāmi tat

En el Śrīmad-Bhāgavatam hay doce cantos. En el Décimo Canto se mencionan la apariencia de  Kṛṣṇa y sus actividades, el décimo canto. Y antes de mencionar las actividades y la vida del Señor Kṛṣṇa hay nueve cantos. ¿Por qué? Ahora, daśame daśamaṁ lakṣyam āśritāśraya-vigraham. Ahora, para entender a Kṛṣṇa, tenemos que entender lo que es su creación, cómo continúa esta creación, cuáles son las actividades, cuál el conocimiento espiritual, qué la filosofía, qué es la renunciación, qué la liberación. Todas estas cosas tenemos que aprenderlas muy bien. Tras aprender esto perfectamente. entonces podemos entender a Kṛṣṇa. Así que en los nueve cantos del the Śrīmad-Bhāgavatam, todas estas nueve manifestaciones de sus energías están descritas. Si podemos entender… Tal como si estudiamos la luz del sol. la energía del sol, entonces podremos estimar el valor del sol- «Oh, qué clase de temperatura hay ahí» Así que si quieres estudia a Dios, si quieres conocer a Dios primero habrás de estudiar Sus energías. Dios es todo penetrante a través de Sus energías. Túestudia. Simplemente los científicos ¿qué están estudiando? Están estudiando una porción de la energía de Dios, sólo una porción de la energía de Dios. Eso tampoco es perfecto. Puesto que la energía es tan vasta e inmensa que uno no puede ni estudiar la energía, Por ello aquellos que estudian acerca de Dios, tras concluir el estudio de las energías,  se pierden intentando entender cómo tanta energía puede emanar de una persona. Por ello no pueden concebir ninguna idea personal de Dios. La energía es tan vasta e inmensa que se confunden en la energía. Y el cómo tan gran cantidad de energía puede emanar de una persona no pueden concebirlo, porque lo comparana ocn su propia energía. Puesto que yo estoy limitado… yo tengo este cuerpo, tengo mi personalidd, pero mi energía es limitada pero no podemos entender que el Ilimitado tenga energía ilimitada.

Entonces esta idea impersonal de Dios es para la gente menos inteligente, no para la persona inteligente. Aquellos que son, quiero decir, favorecidos con un fondo de conocimiento escaso, no pueden concebir acerca de la Personalidad de Dios. Por ello tenemos que aproximarnos a las autoridades como el Señor Caitnaya. Él coloca algo ante nosotros. Incluso en el Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa dice también. «Soy una persona, soy una persona». Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7] Y es confirmado por Arjuna ¿Qué es eso? Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12]. Pavitraṁ paramaṁ bhavān. Entonces en el Bhagavad-gītā, el orador del Bhagavad-gītā, declara acerca de sí mismo «Soy una persona», y el estudiante del Bhagavad-gītā, quiero decir, Arjuna, acepta que «Sí, eres una persona. Lo acepto». No sé por qué esos tontos explican, del Bhagavad-gītā, el impersonalismo. ¿Donde hay oportunidad de explicar una concepción impersonal acerca Dios del Bhagavad-gītā? Ahora, ¿cómo pueden sobrepasar al orador y al estudiante? El estudiante es Arjuna. Quien acepta que «Tú eres la Suprema Personalidad de dios» Y el orador, Kṛṣṇa, se establece a Sí mismo como «Yo soy la Suprema Personalidad de Dios». Ahora de dónde sacan estos tontos la idea impersonal, lo ignoro. ¿Cómo pueden? No hay oportunidad. Y aún así como meten en ello la nariz. Es una situación triste. Simplemente engañan a las personas.

Entonces Dios es una persona, Dios, en cuanto a la literatura Védica concierne, Dios es una persona aceptada por los ācāryas. Tenemos que seguir a los ācāryas; de otra forma no podremos… Nuestra propia interpretación, nuestro pequeño cerebro, no puede concebirlo. Tenemos que seguirlos. Evaṁ paramparā-prāptam [Bg. 4.2]. Śrī Kṛṣṇa le dice a Arjuna, y de Arjuna viene el are paramparā. La sucesión discipular. Tenemos que seguir ese camino. Ahora, aquí el Señor Caitanha, a pesar de que es el mismísimo Kṛṣṇa, aún así Él está en ese paramparā, en la sucesión discipular. Él dice «Con el fin de entender a Kṛṣṇa, tienes que estudiar Sus energías. Él es una persona. Sus energías son impersonales». También dice en el Śrīmad-Bhāgavata,

vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
[SB 1.2.11]

La Verdad Absoluta, aquellos que saben acerca de la Verdad Absoluta, dicen…» El Śrīmad-Bhāgavata describe acerca del Absoluto, vadanti tat tattva-vidaḥ. Tattva-vidaḥ significa «aquellos que se hallan en el conocimiento acerca de la Verdad Absoluta» Vadanti tat: «Ellos describen esa cosa como la Verdad Absoluta» ¿Qué es eso? Advaya-jñāna: «No hay una dualidad de conocimiento» Esa es la Verdad Absoluta. Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yad advaya-jñānam [SB 1.2.11]. Advaya-jñānam significa tal como tú eres el Señor, fulanito de tal, y cuando no estás presente, si pregunto «Señor fulanito de tal, por favor ayúdame de este modo», pero tú no estás presente, no puedes ayudar. Por ello esto es una dualidad. Tu nombre y tú, persona–dualidad- Y advaya-jñāna quiere decir no dual quiere decir. que la persona y el nombre son lo mismo. De otro modo ¿qué sentido tiene cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare? ¿Puedo cantar de ese modo el nombre de cualquiera? No, este nombre  de Kṛṣṇa y Krsna son la Verdad Absoluta, advaya-jñāna, no dualidad. No dual. Entonces vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam, brahmeti [SB 1.2.11]. Esa Verdad Absoluta se manifiesta en tres fases . ¿Qué es eso? Brahman. El Brahman es impersonal, la concepción del brahmán. Luego está Paramātmā, la concepción localizada Īśvaraḥ sarva-bhūtānām: [Bg. 18.61] «Īśvara,, el Señor, está sentado en el corazón de todos». Esta es la concepción de  Paramātmā. Y Bhagavan significa la Suprema Personalidad de Dios. Entonces Bhagavān, Paramātmā y Brahman, no son distintas. Simplemente de acuerdo a mi realización, los distintos nombres están ahí, de acuerdo a mi diferente realización. Alguien está realizado únicamente en la manifestación impersonal, las energías y alguien está experimentando el… Porque Dios está en todas partes. Así lo experimento yo; tú lo experimentas de esa manera. Por ello el nombre. Verdad Absoluta, se nombra de forma diferente. De otro modo no hay diferencia. Es mi realización. Entonces nosotros…. Si alguien discute, «La luz del sol es el sol» bueno, eso puede aceptarce ¿por qué no? La luz del sol es el sol. Pero alguien dice, «No, la luz del sol no es el sol». eso también se acepta porque la luz del sol no es tampoco el sol. Alguien dice que «La luz del sol es el sol». Y eso se acepta. Alguien dice «La luz del sol no es el sol». Eso también es aceptado, porque hay una diferencia entre el sol y la luz del sol. De igual modo… Pero por estudio comparativo, alguien que estudia el sol tal cual, estudia todo o sabe todo. Igualmente, quien conoce a Kṛṣṇa, lo sabe todo. Sabe de Paramātmā; del Brahman; sabe de māyā y todo lo demás. Sí. Yasmin vijñāte sarvam eva vijñātaṁ bhavanti. La literatura Védica dice, «El entendimiento de de ese uno es el entendimiento de todo».

Entonces el Señor Caitanya dice que con el fin de entender a ese uno Kṛṣṇa, hay nueve cantos en el Śrīmad-Bhāgavatam. Sí. Daśamasya viśuddhaye. Y a menos que estudiemos estos nueve cantos perfectamente, no podremos entender qué es Kṛṣṇa, porque en el Bhagavad-gītā dice que,

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścid vetti māṁ tattvataḥ
[Bg. 7.3]

«De entre millones y millones de personas, algunas personas están interesadas en la auto-realización, no todas» Eso podemos verlo. Algunos de ustedes… Hay miles y miles de personas. Algunos de ustedes interesados en entender esto, así que amablemente vienen aquí. Por ello manuṣyāṇāṁ sahasreṣu: «De entre millones y millones de personas, alguien puede saber qué es Dios» Así que no es tan fácil. Pero es fácil también. ¿Para quién? Para quien al instante se rinde a Dios. Entonces Dios se le revela. Y quien no se rinde, oh, es muy difícil para él. Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau [Bs. 5.33]. No puedes hallar a Dios simpleente filosofando todos los libros y escrituras. No. Si quieres conocer a Dios, entonces haz de confiar. Haz de ser un devoto, un amante de Dios. Entonces podrás entender a Dios. De otro modo no es posible.

Muchas Gracias. ¿Alguna Pregunta?

(Fin)