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El Descenso del Nombre Sagrado

Trascrito por Acyutananada Dasa Nabadwipa 1976
Traducción al Español: Tapananandini dd

Su Santidad B. R. Sridhar Maharaja estaba sentado en el techo de su habitación en Navadwipa (Bengal Occidental). El ahora anciano sadhu estaba contemplativo y me incomodaba acercarme a él estando en ese estado. Me indicó que me sentara frente a él y tímidamente lo hice sobre una alfombrilla de hierba que estaba a sus pies. No se veía a nadie a millas de distancia. Hay muchas cosas que pueden verse desde aquí arriba que nos recuerdan a Sri Chaitanya. Dijo Su santidad. Tenemos el Ganges, el bosque, los templos, Su árbol favorito, el plátano. ¿Qué haz venido a preguntarme?

Podrías explicar como es que el Nombre siendo una cosa espiritual, ¿Cómo es que que estamos cantando con una lengua material? Pregunté, sintiéndome un poco tonto. Después de un momento de silencio empezó a hablar. “Nitai Chaitanya, Nitai Chaitanya”, y entonces prosiguió:

No puede ser pronunciado por una lengua material, el oído no puedo escuchar el Nombre. El (el Nombre) es adhoksaja (por encima del conocimiento experimental), tiene el derecho de no ser expuesto a los sentidos orgánicos. Todas las experiencias, conocimiento y memorias que tenemos se indagan a través de la percepción sensorial. Nuestra lengua esta compuesta mayormente de elementos de tierra y agua, las terminaciones nerviosas se extienden a todas las partes del cuerpo, llevando cargas de electricidad, que también es un elemento material. Si un objeto esta muy alejado, no puede ser tocado, visto, saboreado, etc; Si un objeto esta demasiado cerca, también es imperceptible; no podemos ver nuestras propias marcas de Tilak, ni nuestros párpados.

Cuando los sentidos se intensifican con un microscopio y un telescopio, esos instrumentos tienen un rango mayor, poro continúan estando limitados por la esfera material. El telescopio no puede penetrar la cobertura última del universo; Los lentes del microscopio están compuestos de átomos y por ello no pueden ver los átomos ni ninguna otra cosa más pequeña que un átomo. Igualmente, el sistema de la especulación mental es ineficiente para percibir el elemento espiritual. La mente es un elemento material cuya densidad es muy ligera. (Bhagavad-gita,VII:4) Las abstracciones más elevadas no son más espirituales que las rocas. Es muy común creer que extendiendo la potencia de la mente podemos concebir el infinito, pero este proceso es erróneo. Si el infinito puede confinarse a los límites de la mente, entonces no es infinito. Ni siquiera sé cuántos cabellos hay en mi propia cabeza. Los especuladores mentales se rompen la cabeza con aforismos Zen abstractos y los Upanishads, y creen que por su poder pueden alcanzar algo como el infinito. El resultado es una masturbación mental. La mente explota y muere exhausta. Y la reacción es deplorable; el total olvido del propio ser y del infinito.

Hay canales a través de los cuales desciende el infinito. El es todo poder, gloria. Belleza, opulencia renunciación. El es el dominante, todo expansivo, libre y autocrático. El infinito no puede contenerse en una esfera limitada, como acabo de decir, pero si en verdad es el infinito, tiene el poder de darse a conocer a Sí mismo en toda su grandeza a la mente finita. Cuando, por su propia prerrogativa, toma la iniciativa y se revela al devoto, hay una percepción del Dios Supremo, de realización personal, de una realización trascendental. Viene por el canal del sonido trascendental. Por la vibración de la lengua trascendental de los devotos puros que lo representan a El en el mundo. Los elementos espirituales hacen vibrar las lenguas de la audiencia de los devotos perfectos, las cuales hasta ahora nunca habían vibrado.

Los devotos puros pronuncian el Nombre de Dios. Nuestros oídos materiales escuchan el mismo sonido que se parece al nombre trascendental de Krsna; el tímpano de nuestro oído mueve el líquido del oído interno, mitad agua y mitad aire, que hace vibrar los elementos etéreos y toca nuestra mente. En este punto, el alma sigue sin ser tocada, y no ha habido una experiencia espiritual genuina. Por escuchar con las impresiones de la mente, disfrutamos el sonido de los címbalos, el ritmo del canto, la agradable compañía y el efecto de oír y escuchar. Pero, no termina aquí. Pacificando la mente, el sonido original pronunciado por Gurudeva mueve nuestro intelecto y consideramos verdades metafísicas y filosóficas. Por millones de años, los santos han cantado esto en las orillas de muchos ríos sagrados. Fluyen por todas partes las ideas de los posibles efectos del mantra. Esto, estando maravillados, no es una revelación espiritual propiamente dicha. Por encima de la inteligencia están los elementos espirituales, el alma, mi ser. Ese sonido habiendo atravesado todos mis sentidos incluyendo la mente y el intelecto, ahora vibra los sentimientos más delicados de mi propia existencia. Esta es la percepción del Nombre Sagrado en el plano espiritual con mi oído espiritual. Entonces, el alma inspira, recapitula, reenviando vibraciones hacia la inteligencia, la mente, y todo lo demás, el proceso completo invertido, hasta mi lengua externa y decimos “Hare Krsna” Ese Hare Krsna es El. Y bailamos en éxtasis.

“Sonidos, sonidos, sonidos,” repitió lentamente Su Santidad. “Sonidos, aférrate al sonido. Atrapa las olas de sonido que viajan dentro del éter, y la felicidad de tu vida espiritual esta asegurada. Un santo ha explicado en su sutra que las epidemias masivas se deben a la contaminación del éter de sonidos impuros que a su vez contamina el aire y el agua que la gente respira y bebe, dando como resultado una epidemia.

Cuando el Brahma de las cuatro cabezas crea el universo, la simiente original, es el sonido OM. Y del Om nace el Gayatri Mantra: en este sonido, surgen las catorce galaxias planetarias en espirales formadas de estrellas y planetas, con el sol situado en el centro del Universo. Cada sistema planetario esta compuesto por diferentes sonidos pronunciados por el Señor Brahma. Cada galaxia suministra las infinitas jivas con sus esferas de karma particulares, dharma, artha, kama y mokas. La función de Brahma es la de proveer a las diferentes galaxias y planetas de acuerdo con sus pecadores y meritorios hechos de lo innumerable. El Señor Brahma pronuncia un sonido diferente para cada sistema planetario y su construcción, Sri Visvakarma, crea los planetas de acuerdo con esos sonidos. Los elementos sutiles y los elementos burdos son distribuidos de esta manera. En nuestro planeta, predominan los elementos de agua y tierra. En otros mundos, solo se encuentra agua. En el sol, el fuego es el elemento que destaca es el fugo. Si un individuo, bajo los efectos de la ilusión, o maya, desea terminar su existencia burda, podría entrar a los planetas de aire, éter, mente o inteligencia y vivir como un fantasma.

La jiva (alma) individual también esta dotada con una partícula de poder creativo. Y el individuo común también crea sus minúsculas esferas de influencia a través del sonido. Las esferas de algunas jivas, no van más allá de su propio cráneo, y algunas almas influyen sobre una comunidad, una nación, o aún sobre todo el planeta. La belleza y la armonía en sus esferas particulares de influencia dependen de la calidad de los sonidos que producen.

Cuando una nación trata de conquista a otra, lo primero que capturan son estaciones de radio, los periódicos, los diarios, – las líneas de la comunicación. Por enviar su manifiesto a través del sonido, el gobierno puede mover de sus posiciones a antiguos líderes y capturar un país. También puede – el nuevo gobierno- establecerse a través del sonido. Si hubiese algún defecto en ese sonido, todo se arruinaría. Por eso está tan alterada la situación del mundo. El sonido de todas esas almas es- de acuerdo a la Biblia-, el legado de Babel. Sonidos absurdos están penetrando el éter, el aire, el agua, y la estructura molecular de todas y cada una de las personas, lugares y cosas.

La mente de una personas esta compuesta de dos funciones, técnicamente llamadas sankalpa y vikalpa. Sankalpa se refiere al deseo de la mente de unir pensamientos con conceptos, teorías y cuadros teóricos. Vikalpa es la función de la mente de rechazar pensamientos, simplificar y limitar las experiencias que se obtienen a través de los sentidos de la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto. Ambas funciones son controladas por el sonido. Aquí hay un experimento. Cierra tus ojos. Cuando repita un número, verás ese numero iluminado en tu mente como una caja registradora. Uno… Tres… Siete… Cuatro… El proceso de sankalpa y vikalpa respectivamente hace que los pensamientos vengan y vayan. Esta es una forma muy simple del proceso de la mente. En una escala más complicada, hay un negocio muy riesgoso de invadir las olas de sonido con sonidos defectuosos. Las líneas de comunicación están repletas de sonidos impuros desde los primeros libros escolares hasta los más avanzados de filosofía. Los filibusteros de la Casa Blanca son otro excelente ejemplo de polución intencional de los canales de sonido. Si fuéramos a infundir sonidos espirituales en el éter, si fuéramos a saturar el éter con la vibración del sonido trascendental de Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, este maha-mantra podría purificar, iluminar y saturar a todos los seres con sus potencias.

En los ocho versos, que comprenden el mensaje final de todas las instrucciones espirituales, el primer verso da cuatro efectos del sonido del maha-mantra trascendental de la siguiente manera: Cetodarpana-marjanam. Barre el polvo material del espejo de la mente. La mente es la conexión intermedia entre el espíritu y la cobertura material externa llamada cuerpo. El alma no tiene actividad material. Cuando esta cubierta por maya, o la ilusión, el alma permanece latente en un estado de animación suspendida. No obstante, del alma es tan grande, que ella infunde conciencia hacia todos lados. Por medio de la mente. Los sentidos actúan y conocemos las cosas. Si esto cristaliza, la naturaleza externa desenfoca a la mente, y sufrimos confusión, dolor, enfermedades y la muerte. Si, la muerte es un estado de la mente nada más, pues el alma no muere. Por la mente pensamos equivocadamente Oh, estoy muriendo, me estoy ahogando, estoy dando a luz, estoy enfermo, etc., Cuando la mente se limpia con el maha-mantra, forzosamente la mente se purifica. Todos los brebajes materiales, que son la causa de nuestro sufrimiento, son por fuerza asesinados, privados de alimento hasta morir. Ellos se desarrollan en los placeres de los sentidos materiales. Inundar la mente con sonidos trascendentales es como pararse en el detonador de una bomba: Todos esos conceptos equivocados de sufrimiento y disfrute material son hechos polvo, asesinados, y la mente es conquistada por completo, sin dejar enemigos atrás. Entonces la mente releja el conocimiento espiritual, las cualidades y energía del alma.

Bhava-maha-davagni-niryapanam- El fuego de la vida condicionada es extinguido así. EL Nirvana que la mayoría de la gente esta tratado de entender de los textos Budista, significa la extinción del fuego de la existencia material. Este cuerpo ha sido quemado desde el principio de su existencia por el proceso de la digestión. Los biólogos afirman que el cuerpo es un organismo ardiente, que desprende calor, vapor de agua y dióxido de carbono. Después de setenta o más años, nuestro cuerpo es consumido por el ardor del fuego digestivo y nos movemos hacia otro cuerpo, sólo para quemar ese también. Es como una cadena fumadora: con la colilla de un cigarro enciendes uno nuevo y luego otro y otro. A través de la potencia del sonido trascendental, la causa de ese fuego se extingue.

Sreyah-kairava-candrikavitaranam vidyavadhujivanam.. El sonido trascendental extiende entonces sus bendiciones, con sugerencias pacíficas y ausencia de temor, y ninguna ansiedad más invade la mente. Nos aproximamos al mundo después de salir del vientre con muchas hazañas profundamente arraigadas; ¿Hay seguridad allí? ¿Hay felicidad? ¿Hay paz? La respuesta es la simiente original. Om en este sentido significa un gran sí espiritual. Om, si- una respuesta positiva. Por negar únicamente la mente, la pregunta del alma no se satisface, algo positivo ha de ser otorgado. El maha-mantra inunda la mente de sugerencias afirmativas de la verdad.

Anandambudhi-yardhanam praripadam purnamrtasvadanam. Una corriente entera de un océano de néctar de dicha es servida al alma, que ha estado sedienta desde tiempo inmemorable.

Sarvatma-snapanam param, vijayate sri-krsna-sankirtanam. Este punto tiene un significado dual, uno externo y otro interno. Sarbatman significa todas las almas. El Nombre sagrado baña a todas las almas de dicha espiritual, conocimiento y amor. El sonido trascendental vence al alma con Sus potencias sublimes. Pero atman tiene muchos significados, dados por Mahaprabhu. Atman significa la verdad absoluta suprema, el cuerpo, la mente, la inteligencia, esfuerzo, convicción y naturaleza. Por pronunciar el sonido puro del maha-mantra uno invade la causa original de todo lo que existe. La mente, el cuerpo y el alma, y aún la propia naturaleza puede transformarse en naturaleza trascendental con una exclamación sentida de Hare Krsna. Captura las olas de sonido que son la causa de la existencia de todos los tiempos y satúralos con el Nombre sagrado. El resultado será una transformación total de energía. Un asram, un templo y toda la parafernalia en ellos, son divinos. El entorno en el cual vivimos en el asram no es el mismo que en el cual nacimos. Está ahí, es Goloka, y entre más progresemos en nuestro sadhana, más se revelará El a nosotros.

Esas verdades acerca del descenso del mantra Hare Krsna fueron obtenidas a través de Jayadeva Goswami, jagat-guru, quien escribió un hermoso verso que describe este proceso. “Oh Hari Nama, Tu entraste en mi oído y tocaste mi corazón, y lágrimas fluyeron de mis ojos y cayeron al suelo; ablandando el barro, mis huellas se quedaron para que mi sucesor pueda seguir mi camino.”

Debe señalarse que si el maestro es falso, entonces ese Nombre no tocara la partícula espiritual en el interior de las coberturas de la mente y el cuerpo. Podrá sonar igual, pero no será; igual que la leche y la cal pueden verse igual, pero son totalmente distintas.

Ahora hay por todas partes muchos gurus artificiales, y este hecho, como solía ser, camuflajea a los devotos genuinos. Si alguien encuentra un tesoro bajo un árbol y lo marca con sus iniciales, será incapaz de reconocer el árbol original. Este es frecuentemente el caso, desde que muchos falsos hombres santos andan difundiendo. Pero si alguien es suficientemente afortunado para conocer la tradición y las escrituras, si es verdaderamente sincero, encontrará un sadhu genuino, escuchará el Nombre y empezará una vida espiritual genuina. Entonces ella o él encontraran sin duda un gran don.

Los sentimientos originales que se invocan a través del Nombre son concentraciones, recolecciones gozosas de los pasatiempos de Krsna tal como se llevan a cabo en el mundo espiritual. Esos sentimientos están en todas las almas y son cinco, el sentimiento neutral, el sentimiento de servicio, el sentimiento de amistad, el sentimiento paternal y el sentimiento de amor íntimo. Krsna es llamado akhila-rasamrta-sindhu, el océano de todos los sentimientos trascendentales. En el Bhagavad-gita Krsna dice, ye yatra mam prapadyante, tams tathaiva bhajamayaham: “Yo reciproco los diferentes servicios que Me rinden en el interior de la esfera de esos sentimientos distintos, o rasas”. Mientras todas esas relaciones o sentimientos espirituales están en la misma plataforma que el absoluto, uno podrá distinguir simultáneamente la diferencia entre ellos.

Por ejemplo, los intercambios amorosos entre Krsna y los devotos neutrales, que no están ocupados activamente en Su interés, a Su propio gusto y tiempo. Si quiere tocar la flauta la toma, y la hace a un lado cuando quiere. Para Sus sirvientes, es su noble maestro. En esta relación hay más facilidad de agradar al Señor, de traerle Su comida y ropa favoritas. Aunque de todas maneras hay obstáculos pues El puede decir al sirviente que se vaya. La primera etapa es la de la amistad con sentimientos de reverencia y respeto. Arjuna tiene éste tipo de relación amistosa hacia Krsna. El le ruega su perdón por hacerle bromas inconscientemente o por asociarse con El sin inclinarse, etc.

Cuando la amistad con Krsna está más desarrollada, el respeto y las formalidades honorables desaparecen. Brincando en los hombros de Krsna, luchando y jugando como si Krsna fuera su igual, Sudama, Sridama y otros pastores se revelan en jugos interminables. Algunas veces considerando a Krsna incluso inferior a ellos: “Oh, Krsna es el más joven entre nosotros, también es el menos pesado. Todos podemos superarlo en una lucha, seamos suaves con El.” Como el jugo de caña de azúcar se concentra en melaza y después en cristales, también el rasa de la amistad, con sentimientos sumados, se convierte en afecto paternal. “Krsna es mi hijo,” dice Madre Yasoda. “Siempre debo velar por Sus necesidades y protección. Si no lo veo cinco minutos me siento tan asustada. Veo enormes árboles cayendo sobre Él y horribles demonios capturándolo. ¡Oh, ahí estas! ¿Por qué asustas así a Tu madre? Permanece siempre en mi presencia; no puedo soportar que te apartes de mi mirada.” Hasta el castigo del amado aparece en esta relación íntima.

Como el azúcar concentrada se convierte en azúcar candy, así los intercambios del rasa paternal se concentran en amor conyugal, en el que existe la dedicación total al deseo de Krsna, sin una pizca de deseo del propio placer. “Soy tuyo” rendición total, completa, “Si pisoteas mi cuerpo o me abrazas con fuerza, para Tu placer, estoy feliz. Si quieres enviarme al infierno y mantenerme lejos de Tu compañía, estoy preparado para ir. Si me olvidas, esta bien, pero yo no puedo olvidarte. Tú eres siempre mi amado.”

En este momento Su Santidad ya estaba exhausto. Después de cuarenta años de experiencia en el uso del micrófono, pude ver que su voz se había hecho muy tenue. Estábamos a una pulgada de distancia uno del otro, cara a cara. El dejó sentado con su mirada y fue claro que él había experimentado estas cosas de las que hablaba.

Entonces el gong sonó fuertemente, in cresendo, cuatro retumbos sonoros que se silenciaron.

“Ve hacia abajo ahora, es tiempo del artika. ¿Entendiste mis palabras?”

Contesté que sí .

“¿Te gustaron?”

Dije que sí.

“Muy bien. Baja ahora.”

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